陈鼓应:黄老精神是有容乃大

陈鼓应

    今天会议的盛况,让我想起了稷下学宫。中国思想史的黄金时代是战国的百家争鸣,其具体场所就在今天临淄,当时齐国国都的稷下学宫。稷下学宫延续了有150多年,那个时候,各个学派都汇集到这里,所有士的阶层——相当于现在的知识分子都向往来到稷下,那真是有容乃大。我们知道孟子两次到稷下,他那些富有哲学性的东西,例如他的气论主要受到稷下的影响。我想这和他来稷下访问时,呼吸到的学术空气有很大的关系。

    大家都知道荀子在稷下三为祭酒,就等于做了大学校长或党委书记,这影响可大了。根据《史记》记载,稷下先生有七十六人,而七十六人里面有姓名可考的只有六个,六个里面四个明确是黄老。黄老当时不得了。我这里引用尊敬的蒙文通先生的话,他在《古学甄微》中讲:“百家争鸣,黄老独盛。”我虽然现在记忆力衰退,但是几十年来这句话我一直记得。何谓黄老独盛?在《管子》这部书中,比如“道”这个字,出现了三百六十多次,但只要是哲学性的形上之道,创生万物的、成为万物根基的那个道,就都是老子的思想。《管子》是依托管仲之遗言,由稷下学宫的学士汇编出来的。这样的理论传播到各地,比如说楚地,我们就可以看到有《黄帝四经》这样的书问世。还有《鹖冠子》,这也是黄老道家的书。很多外国学者研究黄老比我们还带劲,《黄帝四经》出土以后,美国就有二十来个学者一直在讨论黄老,所以引起我的关心和较劲,我觉得我们也有必要关心黄老的问题。我当年先是开设了稷下道家的课程,开这个课之后的第二年,我又开设了马王堆出土文献《黄帝四经》的课,后来渐渐地形成了两本书籍,就是《〈管子〉四篇诠释》和《〈黄帝四经〉今注今译》。所以对我来说,黄老在我生命过程中有特殊的意义。

    其次,我要讲的是,黄老思想后来由楚慢慢扩散到秦,这件事不得了。一些学者讲黄老,从《吕氏春秋》谈到《淮南子》,这个启发了我,黄老的很多思想我以前没有注意到。因此我有一年到布拉格,就只带一本书,就是《吕氏春秋》。我一篇一篇地考察,然后我觉得它的主体思想是黄老。齐国的知识群体——稷下道家体现在《管子》这部书中,然后一些人到了秦,东西两大强国支持的两个大的学术群,促进了黄老思想的流动。秦国的兴起跟黄老有关,秦的官方思想应该是黄老,这样才保证秦有容乃大,才有可能把知识分子汇集在一起。我看了《吕氏春秋》之后,发现了《吕氏春秋》引用先秦诸子很有特征,《孟子》几乎没有引用。我问牟钟鉴谁引得最多,他说是《老子》吧,我说不是,是《庄子》,引用五十八条之多。

    在汉代,司马谈就是黄老,论著作来说,《淮南子》就是黄老。然后这个学术流脉一直传到王弼,王弼有《老子指略》,跟司马谈《论六家要旨》一脉相承,就是黄老的思想。黄老在政治上,讲无为而无不为,各司其职,其实这个精神一直贯穿到现在,因为现在要依法治国。我们不能单一接受儒家的思想,要有容乃大,《老子》就是有容乃大。郭象的注可以说比王弼更清楚,也讲的是各司其职的黄老思想。《管子·心术上》里面第一句话是:“心之在体,君之位也。九窍有知,官之分也。勿代马走,勿代鸟飞。”这是说最高领导者只要掌握基本方法基本政策即可,要让部下各司其职。黄老作为治国之道非常重要,我写过一篇《从〈吕氏春秋〉到〈淮南子〉》,论道家在秦汉的地位,其实我就是从黄老的角度来写的。

    最后我还想讲两点意见:一个是我推荐大家读一本书,方东美的《新儒家哲学十八讲》,他的全集好像有一二十本,但是我觉得他的著作里,最好的就是《新儒家十八讲》,我特别推荐,年轻朋友要看这本书,这里面就讲到易学的问题。我从1988年以后就一直写易学方面文章,因为我通过考察发现,《系辞》也受到庄子的影响,后来又发现《系辞》受到稷下道家的影响,因为我把《黄帝四经》跟《系辞》作过对照,《系辞》开头讲天尊地卑贵贱有位,这个思想很明确地不属于儒家思想,而是出现在黄老的典籍里,因此我写了文章说《系辞》是稷下道家的作品,然后我又接下去讲《易传》跟楚国跟齐学的关系、帛书《系辞》和《黄帝四经》的关系。十几年我写了25篇论文,后来汇成两本书:《〈易传〉与道家思想》《道家易学建构》。

    其次是黄老思潮兴起的时代背景,这个我们应该关注。黄老讲“道之公”和“法之公”,即道的普遍性和法的普遍性。《黄帝四经》第一句话就讲了“道生法”,所以黄老是有容乃大的。我觉得,当今国学的兴起不能只作单一化的儒学的思考。从《管子》《吕氏春秋》《淮南子》一直到王弼、郭象,都有一个思想上内在的联系。我觉得我们今天也要继承黄老有容乃大的精神。我特别希望,有容乃大的旗帜能够兴起。

点击:1,696   发布:2016-01-22 06:32   责编:linxingzi   来源:中华读书报

【版权声明】本网页中图片引用自网络的,如有版权方烦请及时联系我们删除,谢谢! 【联系我们】010-68900123

Click to rate this post!
[Total: 0 Average: 0]